В статье анализируется учение о перманентности Божьей креационной деятельности, которое традиционно считалось гетеродоксальным, но в современной теологии получает все большее распространение. Освещается кораническая база этого учения, приводятся рационально-философские доводы в его пользу, а также излагается его критика сторонниками каламской доктрины о темпоральном финитизме.

Убедительным опровержением стереотипного представления об исламе как о религии, непримиримо враждебной к приверженцам других конфессий служит история жизни глубоко верующего мусульманина, выдающегося политического лидера индийского национально-освободительного движения Абул Калам Азада (1888–1958). Первоначально — приверженца Алигархского движения, выступавшего за просвещение мусульман и их сотрудничество с колониальными властями. С 1911 по 1916 г. — активного пропагандиста мусульманского национализма, халифатского движения. С 1920 года до конца жизни — критика сепаратистского «мусульманского национализма», одного из виднейших руководителей партии Индийский национальный конгресс, министра просвещения секулярной Республики Индия. История эволюции взглядов Абул Калам Азада убедительно свидетельствует о динамичности исламского вероучения, которое призывает отказаться от косности во взглядах, постоянно стремиться к открытию глубинных мировоззренческих смыслов.

В статье проводится обзор и анализ идей одного из крупнейших исламских учёных современности — Юсуфа ал-Карадави (р. 1926). Выделяются основные направления его творчества. Разбираются новаторские идеи в области фикха, отмечается прагматический и контекстуальный характер разрабатываемой им правовой теории. Критически освещаются наиболее спорные аспекты деятельности ал-Карадави. Особое внимание уделяется внутреннему динамизму его мысли. Автор приходит к выводу, что ряд концепций ал-Карадави, касающихся исламской солидарности, терпимости к второстепенным расхождениям и облегчения в религии, обладают непреходящей значимостью для любого мусульманина, в том числе критически настроенного в отношении отдельных взглядов египетского мыслителя.

Небольшая по объему, представляющая собой сборник изречений «Книга мудростей» (Китаб ал-хикам) выдающегося египетского суфия Ибн ‘Ата’ Аллаха ал-Искандари (1260–1306) является одной из наиболее читаемых книг из наследия исламского мистицизма (суфизм). В ней, как и в других своих сочинениях, автор раскрывает наиболее важные положения учения и духовной практики суфийского тариката шазилийа, в частности излагает основные тезисы мистического метода познания суфиев, или «Пути [к Богу]» (тарик). Ибн ‘Ата Аллах полагает, что бескорыстная любовь суфия к Богу есть на самом деле опосредованное проявление извечной любви Бога к своим созданиям, обнаруживающейся в творении бесчисленных форм мира. Это значит, что многообразие мировоззренческих систем, в том числе религиозных, есть извечный замысел Бога, выражение универсальной истины и божественный любви ко всем созданиям. Этот суфийский тезис не призывает к стиранию культурных и религиозных различий, но, тем не менее, подразумевает сущностное единство людей. Осознание мира как универсального целого требует от них проявления чувства благоговения ко всему сущему, любви и уважения друг к другу, независимо от религиозной принадлежности. Сочинение Ибн ‘Ата’ Аллаха «Книга мудростей» (Китаб ал-хикам) способствует раскрытию потенциала универсализма и терпимости исламской религии. Его мысли о сущностном единстве человечества чрезвычайно актуальны и сегодня в свете необходимости укрепления идеалов мира, взаимного уважения и взаимопонимания между всеми народами.

Данная статья посвящена одной из наиболее ярких, но мало изученных в нашей стране фигур современного мусульманского модернизма — египетскому шейху Али Абдарразику (1888–1966), автору книги «Ислам и принципы правления» (1925). Он первым из мусульманских богословов выступил за десакрализацию халифата, обосновав положение о том, что по своей сущности Божественный закон/шариат не имеет отношения к организации политической власти.

В первой части статьи освещаются исторические события, послужившие причиной появления на свет книга Абдарразика. Главным образом это движение за реставрацию халифата, которое возникло после его отмены в 1924 г. в Турции в результате кемалистских реформ и против которого, собственно, и была направлена книга богослова. Исследуются дискуссия вокруг книги, ее критика и судебный процесс над автором, организованный улемами ал-Азхара.

Сочинению Абдарразика суждено было стать самым дискутируемым со времен книгопечатания в арабских странах. Оно оказало мощное влияние на последующую мусульманскую мысль, выступая в качестве своего рода путеводной звезды для модернистов-секуляристов во всем исламском мире. 

‘Абд ар-Рахман Джами известен прежде всего как поэт. Тем не менее он состоялся и как философ. Джами считают последователем родоначальника философского суфизма Ибн ‘Араби. Философские взгляды Джами нашли наиболее полное выражение в его толковании «Гемм мудрости» Ибн ‘Араби, а также в небольшом трактате «Толкование руба‘йат». В данной статье мы знакомим читателя с этим памятником, приводим перевод значительных отрывков из него, а также даем им пояснения, исходя из содержания интеллектуальной жизни той эпохи, к которой принадлежал Джами.

В статье рассматриваются теоретические подходы к сущности халифата, сложившиеся у ближневосточных и южноазиатских исламских мыслителей. Показаны характерные черты концепций панисламизма и османизма и их восприятия в мусульманских общинах арабских провинций Османской империи и среди суннитов Южной Азии. Исследованы историкокультурные истоки привлекательности халифатистских ценностей для мусульман различного этнического происхождения.

Статья посвящена разбору идеологических особенностей движения арабского национализма, которое оформилось и стало популярным после Второй мировой войны. Особое внимание уделено идеям, способствовавшим объединению арабского населения во всем Арабском регионе. Данные идеи привели к образованию националистических проектов, которые в той или иной степени были направлены на консолидацию арабского населения в пределах одной либо нескольких стран. Среди наиболее успешных националистических проектов можно назвать египетский, иракский, сирийский, а также алжирский и ливийский проекты.

В статье рассматривается специфика взаимосвязи этнической и религиозной идентичности в Дагестане постсоветского периода. Подчеркивается, что, несмотря на наднациональный, интегрирующий характер ислама, современные этнически маркированные социально-экономические проблемы влияют на этноконтактную ситуацию и препятствуют внутриконфессиональной сплоченности мусульман республики.

Статья посвящена проблемам системной классификации религий на основе различных критериев, важнейшим из которых является коммуникационный. Как показывает кросс-культурный метод, во многих языках мира нет слова «религия», но есть его эквивалент, обозначающий связь человека с Богом, божествами, сверхъестественными силами. Системная классификация религий — это скорее не одна классификация, а система классификаций, которая исходит из идеальных, гипотетических моделей. В качестве примера автор приводит классификации на основе объекта поклонения (религии Природы, религии Традиции, религии Откровения), источников вероучения (религии Священных культов, религии Священного Предания и религии Священного Писания), способа получения информации, или, в религиозной парадигме, — религиозного знания/сокровенных истин (пророческие, непророческие и промежуточные), а также пытается найти сопряжения между ними в общей системе координат. Системно-коммуникационный метод представляет собой один из многих возможных способов научного познания религии, который позволяет делить сложные социальные сущности и явления на составные элементы и рассматривать каждый из них в их тесной взаимосвязи и взаимодействии с другими элементами системного научного познания с учетом специфики религиозной коммуникации.

В статье рассматривается феномен западного суфизма, совокупности духовных практик и движений, получивших широкое распространение в Европе и США в 1960–1970-е гг. История взаимоотношений западного общества и мусульманской эзотерической традиции берет свое начало в период Средневековья, когда мусульманский мир оказывал значительное влияние на Европу, черпавшую вдохновение и знания в культуре ислама. В колониальную эпоху суфизм рассматривался европейцами преимущественно в качестве «этнографической экзотики», однако в 1960–1970-е гг. на волне общего увлечения восточными мистическими учениями и появления «альтернативных» религиозных движений Нью-Эйдж, суфизм (или неосуфизм) приобретает статус категории культуры западного мира, перестает отождествляться с исключительно исламской традицией, принимает все более универсалистский характер, а его новыми адептами становятся люди различных религиозных убеждений и национальностей.

В статье рассматривается процесс становления исламского образования в одном из крупных регионов распространения ислама в России — Республике Башкортостан с начала постсоветского ренессанса религиозной жизни. Анализируются концептуальные изменения в системе обеспечения религиозного образования, произошедшие под влиянием современных тенденций и общественных вызовов на примере отдельного региона. В современной России действует государственная программа по развитию исламского образования, направленная на усиление кадрового потенциала мусульманских институтов перед лицом возрастающих вызовов радикальных и экстремистских угроз. На основе данных социологических исследований, полевых материалов, научной литературы показаны результаты преобразований в сфере исламского образования в республике с учетом интеграции светского и религиозного компонентов в образовательном процессе. Стихийность восстановления системы мусульманского образования в постсоветский период обусловила разнородность учебных заведений и их образовательных программ, что имеет место и в настоящее время. В Башкортостане представлены все ступени мусульманского обучения, однако процесс по созданию и внедрению единой концепции исламского образования в республике, как и в стране в целом, в настоящее время не завершен.

В произведениях традиционного декоративно-прикладного искусства башкир доминируют мотивы геометрического и растительного орнамента. Башкиры — мусульмане, и потому популярность абстрактных орнаментальных форм в их художественном творчестве нередко связывают с религиозным запретом на изображение людей, животных и птиц. Однако сравнительно-историческое исследование башкирского орнамента показывает, что основные геометрические мотивы и композиции из них, растительные мотивы использовались башкирами задолго до принятия ислама их предками. В башкирском орнаменте присутствовали антропоморфные, орнитоморфные, зооморфные образы, которые имели весьма обобщенные стилизованно-геометрические формы, и их трудно воспринимать как «изображения» людей, птиц и животных. Принятие ислама не «отредактировало» традиционное декоративное творчество башкир, не исключило из него архаичные мотивы и композиции. Ничего не исключив, ислам обогатил народное искусство. Цветочно-растительный орнамент стал ассоциироваться с райским садом. Вместе с новым мировоззрением и обрядностью в орнаменте башкир появились новые мотивы: изображения мечетей, кумгана, полумесяца. Традиционная вышивка могла дополняться вышитыми текстами на арабице. В состав украшаемых вошли предметы непосредственно связанные с мусульманскими традициями: тюбетейки, намазлыки, шамаили. Вышивание текстов, появление новых мотивов в орнаменте происходило наиболее активно в ХХ в.