Выражение «арабский разум», предложенное М. А. ал-Джабири, фиксирует наличие проблемы, которая обсуждается арабскими интеллектуалами в последнее столетие: с чего начинать возрождение арабского мира? Большинство идеологов убеждены, что прежде всего необходимо менять сознание людей, отказаться от устаревших культурных установок. Для того чтобы понять, какие из них мешают развитию, нужно заново пересмотреть содержание основных форм, в которых исторически функционировала культура, выявить ее доминанты. Возникновение цивилизации ислама означало разрыв с предшествующим, племенным, образом жизни и сознанием «джахилийи» («незнание»). Но определявшие эту жизнь компоненты сохранились и в новой культуре. Одним из таких компонентов была поэзия бедуинов, которая передавала не только нормы организации их быта, мировоззренческие, нравственные представления, характерные черты сознания, но и особенности языка, риторики, красноречия.

В статье представлен относительно полный перечень версий хадиса о сотворении Адама по образу Бога, причем как в суннитской традиции, так и в шиитской. Освещаются разные подходы к оценке аутентичности этих версий, а также их репрезентативные интерпретации в рамках ведущих школ теологической мысли классического ислама — калама, асаризма (ханбализма-таймиййизма), суфизма и фалсафы.

В статье рассмотрен ряд историй о Хасане ал-Басри — крупном представителе движения «отрешенных от мирского» (зуххад) — из антологии «Поминание друзей Божиих» (Тазкират ал-авлийа’) персидского поэта и суфийского мыслителя кон. XII — нач. XIII в. Фарид ад-дина ‘Аттара. На основе этих историй сделан краткий обзор этических идей Хасана ал-Басри, показаны истоки его этического учения. Хасан ал-Басри придерживался принципа строгой ответственности и являлся предтечей мутазилитского учения об автономии воли человека. Анализ зикра Хасана ал-Басри из Тазкират ал-авлийа’ показал, что основное содержание его этического учения составляют стремление к обретению высших добродетелей (искренности, праведности, богобоязненности, смирения), требование четко следовать религиозным предписаниям, установка на преодоление привязанности к бренному миру, критика стяжательства, проповедь аскетизма и т. д. Подробный разбор историй о Хасане ал-Басри и его высказываний позволяет сделать вывод о наличии в его мировоззрении идей, которые позднее обретут форму суфийского этического учения.

В статье предпринимается попытка описания общей мировоззренческой ориентации исламского неомодернизма — нового этапа развития обновленческой мысли в исламе. Выявляются общие мотивы ключевых неомодернистских проектов, тематизируются основные интересы. Особое внимание уделяется проблемной теоретической ситуации, сформировавшей неомодернизм, а именно проблеме истоков традиции. Автор останавливается на самобытном понимании истории, роли разума и откровения, сопутствующем предлагаемому неомодернизмом решению. Критике подвергаются распространенные стереотипы относительно характера неомодернистской деконструкции, поверхностная трактовка «гуманистической герменевтики». Обозначаются препятствия и перспективы неомодернистского проекта. В заключение автор указывает на связь неомодернизма с некоторыми тенденциями западной философии.

Данная статья посвящена одной из наиболее ярких, но мало изученных в нашей стране фигур, представляющих реформаторско-модернистское направление в исламе, – египетскому богослову Али Абдарразику (1888–1966), автору книги «Ислам и принципы правления» (1925), заложившей основы современного мусульманского секуляризма.

Во второй части публикации освещается установка автора на деполитизацию религии, его критика ряда фундаментальных положений традиционной политической теологии ислама: о пророке Мухаммаде как еще и о царе, о сакральной необходимости халифата, о всемирном характере исламского государства, и др.

В статье представлены взгляды аятоллы Рухоллы Хомейни (1902–1989) на ислам как основу политической системы. Лидер Исламской революции 1979 г. в Иране, имам Хомейни полагал, что нельзя рассматривать ислам лишь как свод предписаний или же как некую философскую систему. В своем труде Вилаят-и факих. Хокумат-и ислами («Правление факиха. Исламское государство») Хомейни обосновал необходимость образования государства, в основе которого лежат законы шариата. Идеи аятоллы не были абсолютно новыми для шиитского права, поэтому в настоящей статье автор уделяет внимание также истории становления шиитской политической доктрины. Большое влияние на формирование политических взглядов аятоллы Хомейни оказала обстановка в Иране в ХХ в., ставшая тем фоном, который способствовал появлению на свет его концепции «вилаят-и факих». Автор делает вывод о том, что в понимании аятоллы Хомейни существование ислама невозможно в отрыве от политики, иначе ислам будет неполным. Личное самосовершенствование человека также находится в зависимости от полноты религии, а потому мусульманам для полноценного соблюдения законов шариата необходимо исламское государство.

Настоящая статья предваряет первую публикацию на русском языке одной из малоизвестных богословско-правовых работ Мусы Джаруллаха Бигеева «Маида» («Трапеза»), вышедшей в свет в 1914 г. Этот труд выдающегося татарского религиозного мыслителя направлен на выявление, анализ и решение шариатских проблем в области определения запретного и дозволенного в мусульманской пище. Работа М. Бигеева являет собой живой пример эволюции исламского фикха и свидетельствует об актуализации шариата в условиях российского общества накануне великих потрясений. Она была написана как ответ на ряд социальных процессов, имевших место в 1913–1914 гг. В частности, работа стала откликом ученого на законодательную инициативу правых партий относительно ритуального забоя скота, внесенную в Думу в ноябре 1913 г., и явилась, таким образом, подтверждением активной деятельности М. Бигеева по интеграции норм исламского права в правовую систему Российской империи.

Перевод с татаро-османского канд. филос. наук, доц. А. Г. Хайрутдинова (ГБУ Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, г. Казань, Россия).

Статья посвящена проблеме критериев социологической оценки состояния института улемов. В решении этой проблемы автор, руководствуясь структурно-функционалистским пониманием природы социального института, предлагает видеть в институте улемов не только организационные структуры, но и конституирующие его социокультурные основания, в частности, исламские представления о герменевтике/экзегетике. По мнению автора, представление о сакральной составляющей исламской герменевтики/экзегетики предопределяет необходимость преемственной связи улемов с традицией Пророка как базовый для них институциональный принцип. На этой основе автор формулирует некоторые ключевые социологически измеримые критерии состояния института улемов.

Теология — новая специальность в номенклатуре ВАК. Она связана с изучением религий, религиозности и религиозной жизни. Создание нового образовательного стандарта дает возможность методологического обращения к позитивному опыту прошлого, когда религия в определенные периоды истории играла значительную роль в обществе; а также по-новому взглянуть на возможности религии в формировании ценностей и картины мира современного человека. Представляет интерес важность соотношения светского и религиозного в образовательном процессе новой дисциплины. Следует обратиться к опыту разграничения сферы существования философии и религии в средневековой арабо-мусульманской мысли, о котором писал еще Ибн Рушд (XII в.). В этом же духе непротиворечивости религии и философии мыслили татарский просветитель XIX века Ш. Марджани и в начале XX в. — Р. Фахраддин. Актуальность нового образовательного стандарта «Теология» для формирования современной духовной личности представляется несомненной.

статье всесторонне исследуется толкование дагестанскими богословами XIX в. такой категории, как назр — одного из способов безвозмездного отчуждения собственности, существующий в мусульманском праве. После определения сущности и видов назра последовательно раскрывается практика его применения в Дагестанской области в период Имамата Шамиля, а затем и позже. Основное внимание в статье уделяется полемике, развернувшейся между известными дагестанскими богословами и правоведами, Мухаммадтахиром ал-Карахи и Хаджи-Али ал-Акуши по поводу легитимности применения назра. Подробно анализируются причины возникновения прений и содержание возникших в ходе них арабоязычных сочинений, рассматриваются доводы, приводимые каждой из сторон для убеждения оппонента в своей правоте. Данное исследование показывает глубокое знание дагестанскими богословами мусульманской правовой литературы.

статье исследуются основные особенности развития Астраханской мусульманской общины в начале ХХ в. В это время российские мусульмане переживали этап институализации этноконфессиональной идентичности. Астраханская мусульманская община в тот период была одним из центров мусульманско-татарского движения в Российской империи. При этом в силу исторических и географических особенностей заселения Астраханского края, формирования городского населения губернского центра, община имела целый ряд характерных черт, которые не могли не отразиться на всех сторонах жизни махалли. Безусловное численное и материальное доминирование татарской этнической группы стало определяющим в развитии региональной мусульманской общины. Вместе с тем большое влияние на различные аспекты жизни махалли имел фактор ее полиэтничности. Даже татары, которые составляли основу общины, были выходцами из разных губерний, представляли разные территориальные группы тюрко-татарского мира. В рамках астраханской мусульманской общности с успехом удалось преодолеть этногрупповые интересы, замкнутость земляческих корпораций. Ислам выступил в качестве интегрирующей базовой ценности. Астраханская махалля стала исключительным образцом этнической толерантности в среде единоверцев, с одной стороны, и лояльности по отношению к государственным институтам — с другой. Сегодня, когда в Астраханскую область устремлен поток мигрантов из республик Северного Кавказа (прежде всего Дагестана и Чечни) и количество мусульман регионе ежегодно увеличивается, опыт столетней давности, несомненно, окажется полезным для формирования здесь новой конфессиональной идентичности. Работа написана на основе анализа архивных и опубликованных источников, работ краеведов и исламоведов.

Предмет анализа в настоящей статье — турецкая газета Medeniyet, начавшая издаваться в 1933 году в Болгарии. Цель работы — показать тот исторический и политический контекст, в котором существовала газета, выходившая на османском языке и оппонировавшая кемалистам в Турции и Болгарии с исламских позиций. Также в наши задачи входит раскрыть основные темы, поднимавшиеся этим изданием. Исследование базируется на первичных источниках, которые в полном объеме до этого никогда не изучались. В конце приведены заголовки всех статей первых десяти выпусков в современной турецкой транскрипции и в переводе на русский язык.

В статье рассматриваются консервативные проекты исламского окраса, продвигаемые Саудовской Аравией и катарско-турецким альянсом для укрепления своих позиций в Сирии. Саудовцы ориентированы на консервативный салафитский исламизм, в то время как Катар и Турция придерживаются умеренной идеологии исламизма «Братьев-мусульман». С начала кризиса борьба между конкурирующими силами идет как внутри оппозиционных структур (Сирийский национальный совет, Национальная коалиция), так и на театре боевых действий, где наблюдается поддержка тех или иных боевых формирований, лояльных «просаудовским» либо «прокатарским» представителям оппозиции.