Настоящее исследование посвящено разъяснению различных значений понятия «Божественное откровение» (вахй) и сравнительному изучению того, как Божественное откровение трактовали два исламских автора — Имам Хомейни (1902–1989) и Ибн Араби (1165–1240). Первый является одним из наиболее известных исламских мыслителей Ирана XX в., второй — родоначальником суфийской философии, выдающимся философом и мистиком. Особое внимание в статье уделено природе Божественного откровения, а также критике отдельных положений из работ указанных авторов.Имам Хомейни считает, что постижение истинной сущности Божественного откровения невозможно для кого-либо, кроме избранных друзей Божьих (авлийа Аллах), потому что его необходимым требованием является выход за рамки миров возможного. Однако это не означает отсутствия необходимости соблюдать на практике богооткровенные заповеди. Он выделяет в богооткровенных истинах семь нисходящих степеней, необходимым условием обретения которых является душевная чистота. В вопросе нисхождения ангелов Имам Хомейни убежден, что духовная сущность (руха-ниййа) Пророка служит причиной для нисхождения ангелов в мир подобий (‘алам ал-мисал) и материальный мир (‘алам ал-мулк). Ибн Араби считает Божественное откровение нисхождением нематериальных умопостигаемых смыслов (ма‘ани муджаррад ‘акли) в чувственные формы, на уровне воображения (хайал), и полагает, что, если человек поднимется со степени человеческой природы до степени природы духовной, Господь будет говорить с ним без посредников. По мнению Ибн Араби, коммуникация Бога и чело-века, в отличие от ниспослания Божественного закона (ташри‘), не завершена. Он считает мистическое видение (ру’йа) начальной степенью Божественного откровения. Как и Имам Хомейни, он исходит из того, что характер восприятия Божественного откровения соответствует степени душевной чистоты Пророка.