<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">islam</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Ислам в современном мире</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Islam in the modern world</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2074-1529</issn><issn pub-type="epub">2618-7221</issn><publisher><publisher-name>Medina Publishing Ltd</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.22311/2074-1529-2025-21-2-129-142</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">islam-1150</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>ИСТОРИЯ ИСЛАМА В РОССИИ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>HISTORY OF ISLAM IN RUSSIA</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Академическое исламоведение и исламская богословская наука: возможно ли синергия разных мировоззренческих подходов и дискурсов?</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Academic Islamic Studies and Islamic Theological Science: Is Synergy of Different Worldviews and Discourses Possible?</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0003-2292-9091</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Асадуллин</surname><given-names>Ф. А.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Asadullin</surname><given-names>F. A.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>АСАДУЛЛИН Фарид Абдуллович – канд. филол. наук;ведущий научный сотрудник; советник главного муфтия</p><p>107031, г. Москва, ул. Рождественка, д. 12;</p><p>129090, г. Москва, Выползов переулок д. 7</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Farid A. ASADULLIN, Cand. Sci. (Philology), leading researcher; Advisor to the Grand Mufti</p><p>12, Rozhdestvenka Str., Moscow, 107031;</p><p>7, Vypolzov Pereulok, Moscow, 129090</p></bio><email xlink:type="simple">a.farid@inbox.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru">Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт востоковедения Российской академии наук; Централизованная религиозная организация&#13;
Духовное управление мусульман Российской Федерации<country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en">Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences; Religious Board of Muslims of the Russian Federation<country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2025</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>15</day><month>09</month><year>2025</year></pub-date><volume>21</volume><issue>2</issue><fpage>129</fpage><lpage>142</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Асадуллин Ф.А., 2025</copyright-statement><copyright-year>2025</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Асадуллин Ф.А.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Asadullin F.A.</copyright-holder><license license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://islamjournal.idmedina.ru/jour/article/view/1150">https://islamjournal.idmedina.ru/jour/article/view/1150</self-uri><abstract><p>Попытки создания в рамках обновленческого движения в исламе (именуемого авторами разных работ «тадждид», или «ислах») релевантной методологии понимания духовного наследия пророка Мухаммада под «зонтом таухида» – единобожия, начиная с Мусы Бигиева (1875–1949) и Мухаммада Икбала (1877–1938), носили и продолжают носить сегодня острополемический характер. Вопросы сближения (адаптации) наследия традиционной исламской ортодоксии с современными (нередко с приставкой – «ультра») подходами ее осмысления находятся в центре внимания многих выдающихся ученых- реформаторов, связанных с академической средой европейских стран и США. В данной статье предпринимается попытка очертить горизонты этой дискурсивной практики в научных работах таких широко известных мусульманских интеллектуалов арабского происхождения, как Тауфик Ибрагим (род. 1947) и Мухаммад Аркун (1928– 2010), деятельность которых на протяжении долгого времени складывалась под культурным влиянием европейской / российской интеллектуальной среды. Их научное кредо впечатляет разнообразием исследовательских под ходов, глубиной анализа средневековых арабских источников и их новейшей интерпретации на базе сложившейся на рубеже XX–XXI вв. исламской эпистемологии как разновидности современной теории научного познания. В статье сформулированы и развиты идеи, ранее в дискуссионном плане высказанные автором в докладе, прозвучавшем в 2019 г. на пленарной сессии в Институте востоковедения Российской академии наук.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>Attempts to create a relevant methodology for understanding the spiritual heritage of the Prophet Muhammad under the umbrella of tawhid (monotheism) within the framework of the renewal movement in Islam (known as «tajdid» or «islah») since the activities of Musa Bigiev (1875–1949) and Muhammad Iqbal (1877–1938) have been and continue to be acutely polemical. The issues of convergence (adaptation) of the heritage of traditional Islamic orthodoxy with modern (sometimes with the prefix «ultra») approaches to its comprehension are in the center of attention of many prominent reformist scholars associated with the academic environment of European countries and the USA. This article attempts to outline the horizons of this discursive practice in the scholarly works of such wellknown Muslim scholars of Arab origin as Tawfiq Ibrahim (b. 1947) and Muhammad Arkoun (1928–2010), whose work has long been influenced by the Russian/European intellectual milieu. Their scholarly credo impresses with the diversity of their research approaches, the depth of their analyses of medieval Arabic sources and their latest interpretations on the basis of Islamic epistemology as a kind of modern theory of scientific cognition that emerged at the turn of the 20th–21st centuries.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>исламское обновление</kwd><kwd>прикладное исламоведение</kwd><kwd>научные школы исламоведения</kwd><kwd>эпистемология</kwd><kwd>реформаторско-модернистский дискурс</kwd><kwd>хадисы и хадисная литература</kwd><kwd>Сунна</kwd><kwd>коранизм</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>Islamic renewal</kwd><kwd>applied Islamic studies</kwd><kwd>scientific schools of Islamic studies</kwd><kwd>epistemology</kwd><kwd>reformist-modernist discourse</kwd><kwd>Hadiths and Hadith literature</kwd><kwd>Sunna</kwd><kwd>Koranism</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Абу Сулейман, Абд ал-Хамид. Кризис мусульманского разума. — Баку: CBS Polygraphic Production, 2011. — 304 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Abu Suleyman, Abd Al- Khamid. (2011). Krizis musulʼmanskogo razuma [Crisis of the Muslim Mind]. Baku: CBS Polygraphic Production Publ. 304 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бигиев М. Рəхмəт илаһия борһанлары. — Оренбург: Вакыт, 1911. — 97 б.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Arkoun M. (2002). The Unthought in Contemporary Islamic Thought. London: Saqi books. 352 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бигиев М. Доказательства Божьей милости. — М.: ИД «Медина», 2022. — 156 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bigiev M. (1911). Rehmet ilakhiia borkhanlary [Proofs of God’s Mercy]. Orenburg: Vakyt Publ. 97 p. (In Tatar)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гасымов К. Т. Мухаммад Аркун. Ал-муфаккир ва ал-бахис ва ал-ин-сан: Халка никашийа наззамаха марказ дирасат ал-вахда ал-‘ара-бийа // Kazan Islamic Review. — 2015. — № 1. — С. 247–263.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bigiev M. (2022). Dokasatelʼstva Bojʼei milosti [Proofs of God’s Mercy]. Moscow: ID “Medina” Publ. 156 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Аль-Джанаби М. М. Теология и философия ал-Газали. — М.: ИД «Марджани», 2010. — 240 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Brown Jonathan A. C. (2009). Hadith: Muhammad’s Legacy in the Medieval and Modern World (The Foundations of Islam). Oxford: Oneworld Publications. 320 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дудериджа А. Эволюция понятия сунны в период первых четырех поколений мусульман // Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. — М.: ООО «Издательский дом “Медина”», 2019. — С. 443–559.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Al-Djanabi M. M. (2010). Teologia I fi losofi ia al-Gazali [Al-Ghazali’s Theology and Philosophy]. Moscow: Izd. Dom Marjani Publ. 240 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибрагим Т. Кораническая эпистемология науки // Минарет Ислама. — 2015. — № 3. — С. 20–28.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Duderĳ a A. (2019). Evolutsiia poniatia sunny v period pervykh chetyrekh pokolenii musulʼman [The Evolution in the Concept of Sunnah during the First Four Generations of Muslims]. Islamskaia myslʼ: traditsia i sovremennostʼ. Religiozno- philosopfskii ejegodnik. Moscow: ID “Medina” Publ., pp. 443–559. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибрагим Т. K. К дискуссии вокруг хадиса о сотворении Адама по образцу Бога // Ислам в современном мире. — 2018. — Т. 14. — № 4. — С. 45–68.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dr. Abel-Elah Belqaziz (ed.) (2011). Mohammad Arkoun: the Thinker, Researcher and Humanist, a round table discussion. Beirut: Center for Arabic Unity. 166 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибрагим Т. К. Имена Бога согласно исламу. Коранический индекс. — М.: ИД «Медина», 2022. — 800 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Eliade M. (1994). Shvyshennoe i mirskoe [The Sacred and the Profane]. Moscow: Izd-vo MGU Publ. 144 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибрагим Т. К. О концепции извечного творения // Ислам в современном мире. — 2018. — Т. 14. — № 3. — С. 25–46.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gasymov K. T. (2015). Al-mufaqqir wa al-bakhis wa al-insan: Halka nikashiia nazzamakha markaz dirasat al-wahda al-‘arabiiia [Mohammed Arkoun: the thinker, the scholar and the man organized by the Centre for Arab Unity Studies]. Kazan Islamic Review. No. 1, pp. 247–263. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибрагим Т. К. Об историчности наджранской депутации: содержательный аспект преданий о составе // Ислам в современном мире. — 2020. — Т. 16. — № 2. — С. 27–46.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Hübner K. (1996). Istina mifa [Die Wahrheit des Mythos]. Moscow: Respublika Publ. 448 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибрагим Т. К. Коранический гуманизм: толерантно-плюралистические установки. — М.: ИД «Медина», 2015. — 576 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibrahim T. (2015). Koranicheskaia epistemologia nauki [Quranic epistemology of science]. Minaret Islama [Minaret of Islam]. No. 3, pp. 20–28. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Конрад Н. И. Запад и Восток. — М.: Наука, 1969. — 519 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibrahim T. K. (2018). K diskusii vokrug khadisa o sotvorenii Adama po obraztsu Boga [On the Discussion Around the Hadith About the Creation of Adam in the God’s Image]. Islam v sovremennom mire [Islam in the modern world]. Vol. 14. No. 4, pp. 45–68. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. — М.: Политиздат, 1991. — 525 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibrahim T. K. (2018). O kontseptsii izvechnogo tvoreniia [On the Conception of Eternal Creation]. Islam v sovremennom mire [Islam in the modern world]. Vol. 14. No. 3, pp. 25–46. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мухетдинов Д. В. «Историческая победа ахл ал-хадис — это победа доисламского мышления внутри мусульманской традиции» // Ислам в современном мире. — 2017. — Т. 13. — № 1. — С. 185–208.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibrahim T. K. (2022). Imena Boga soglasno islamu. Koranicheskii indeks [Names of God According to Islam. A Quranic Index]. Moscow: ID “Medina” Publ. 800 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мухетдинов Д. В. Размышляя о дисциплинарных границах исламской теологии // Ислам в современном мире. — 2019. — Т. 15. — № 3. — С. 23–34.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibrahim T. K. (2015). Koranicheskii gumanism: tolerantno-pluralisticheskie ustanovki [Quranic Humanism: Tolerant- Pluralistic Attitudes]. Moscow: ID “Medina” Publ. 576 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мухетдинов Д. В. Первый российский исламовед Дмитрий Кантемир — провозвестник христиано-мусульманского диалога в Восточной Европе первой половины XVIII века // Ислам в современном мире. — 2024. — Т. 20. — № 3. С. 27–70.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibrahim T. K. (2020). Ob istorichnosti najranskoi deputatsii: soderjatel ʼnyi aspect predanii o sostave [On Historicity of the Najran Deputation: Analyzing Legends on Its Composition]. Islam v sovremennom mire [Islam in the modern world]. Vol. 16. No. 2, pp. 27–46. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Элиаде М. Священное и мирское. — М.: Изд-во МГУ, 1994. — 144 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Konrad N. I. (1969). Zapad I Vostok [West and East]. Moscow: Nauka Publ. 519 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit19"><label>19</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хюбнер К. Истина мифа. — М.: Республика, 1996. — 448 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Losev A. F. (1991). Filosofi a. Mifologia. Kulʼtura [Philosophy. Mythology. Culture]. Moscow: Politizdat Publ. 525 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit20"><label>20</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Рассел Б. Искусство мыслить. — М.: Идея- Пресс: Дом интеллектуал. кн., 1999. — 239 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Mukhetdinov D. V. (2017). “Istoricheskaiia Pobeda akhl al-khadis — eto Pobeda doislamskogo myshleniia vnutri musulʼmanskogoi traditsii” [“The Historical Victory of Ahl Al- Hadith asa Victory of Pre-Islamic Thinking Inside the Muslim Tradition”]. Islam v sovremennom mire [Islam in the modern world]. Vol. 13. No. 1, pp. 185–208. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit21"><label>21</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Arkoun M. The Unthought in Contemporary Islamic Thought. — London: Saqi books, 2002. — 352 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Mukhetdinov D. V. (2019). Razmyschliaia o distsiplinarnykh granizakh islamskoi teologii [Refl ection on the Limits and Scope of the Islamic Theology]. Islam v sovremennom mire [Islam in the modern world]. Vol. 15. No. 3, pp. 23–34. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit22"><label>22</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Brown Jonathan A. C. Hadith: Muhammad’s Legacy in the Medieval and Modern World (The Foundations of Islam). — Oxford: Oneworld Publications, 2009. — 320 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Mukhetdinov D. V. (2024). Pervyi rossiiskii islamoved Dmitrii Kantemir — provozvestnik khristiano- musul’manskogo v Vostochnoi Evrope pervoi poloviny XVIII veka [The First Russian Scholar in Islamic Studies Dmitry Cantemir — the Forerunner of the Christian- Muslim Dialogue in Eastern Europe in the First Half of the 18th Century]. Islam v sovremennom mire [Islam in the modern world]. Vol. 20. No. 3, pp. 27–70. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit23"><label>23</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Dr. Abel-Elah Belqaziz (ed.). Mohammad Arkoun: the Thinker, Researcher and Humanist», a round table discussion. — Beirut: Center for Arabic Unity, 2011. — 166 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Rahman F. (1965). Islamic Methodology in History. Karachi: Central Institute of Islamic Research. 208 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit24"><label>24</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Rahman F. Islamic Methodology in History. — Karachi: Central Institute of Islamic Research, 1965. — 208 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Russell B. (1999). Iskusstvo myslit’ [The Art of Philosophizing]. Moscow: Idea-Press: Dom intellectual. kn. Publ. 239 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit25"><label>25</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Zakzouk, Mahmoud Hamdy. On the Role of Islam in the Development of Philosophical Thought. — Cairo: Dar al-Manar, 1989. — 54 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Zakzouk, Mahmoud Hamdy. (1989). On the Role of Islam in the Development of Philosophical Thought. Cairo: Dar al-Manar. 54 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
